2025/11/26(三) ●一日一箴言
《格言別錄》：6
宜靜默，宜從容，宜謹嚴，宜儉約。

【註釋】⑴宜：應該、應當。
【譯文】應當安靜沉默、從容不迫、謹慎嚴肅、儉樸節約，這四者都是與自身密切相關的良言。
●【賞析】舉止安詳從容，行事嚴謹恭敬，生活簡單樸實、少欲知足，是監督自我的良言。如果能夠在生活中做到這些，可以消除很多妄念，減少很多是非。

明代高濂《洗心說》：「福生於清儉，德生於卑退，道生於安静，命生於和暢」。
〔解釋〕：
◎福氣來自清廉節儉：一個人的福氣是在清廉、節儉的基礎上積累起來的，過度貪欲和浪費只會招致禍患。
◎品德來自謙虛退讓：德行是從謙恭退讓中養成的。
◎天道來自淡泊寧靜：人生道理的領悟來自於淡泊寧靜的心境。
◎命運來自和氣順暢：命運的順遂來自於心境平和。

我們縱使因為儉約而累積福氣，也要加以愛惜。慾望實因心為物所役使，儉是美德也是約束慾望的方法。約束的意義在於提升我們生命的高度，把財富或力量用在真正有意義的地方。

不僅是物質，精神上也應儉約。生活在快節奏的都市，世人時時追求高效，遇事容易缺乏耐心，情緒暴躁。佛陀曾開示弟子：「不以多言故，彼即為智者。安靜無怨怖，是名為智者。」當內心正生起貪慾，或者正要發嗔恨心時，可以暫停言行，適時止語，學會在短時間內反觀自己的內心，緩一緩、靜一靜，做到圓融處之、從容不迫，這並不是閒適散漫，而是有境界的自守，是洞悉練達的氣定神寧，以這樣的內心去做事，也許更加順遂。

要言行合乎道義，必須遵從禮法約束。孔子在《論語‧顏淵》中回答顏淵問仁說：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」又說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」與其多言多敗，不如沉默是金；而透過言行的約束，使內心歸於「仁」的境界，這便是儒家的修養工夫，一貫是心、言、行三者並重的。

佛法中也有「十善業」一說，把善業分為「身、語、意」三類，其中三種身業為不殺生、不偷盜、不邪淫；四種語業為不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語；三種意業為不貪欲、不瞋恚、不邪見。

古人對言行有一致的要求，那就是必須嚴謹。《詩經》說：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」《易經》謂：「君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎。」君子時時刻刻不鬆懈，惟恐有錯，是為「恒」；穩紮穩打，逐步轉化內心，是為「漸」。

誠如《佛遺教經》所言：「制心一處，無事不辦。」心如頑猴，難以調伏，要對治它只能按老子《道德經》的口訣：「靜為躁君。」《大學》也主張：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」哪怕內心如何多欲、妄動、坐馳（身不動而心外馳）、旁騖（心不在焉，精神渙散），如能以「靜」、「定」攝心，久久自見工夫。

一個人真正的涵養表現在各個細節上，不要小看平日行為上的修養，謹嚴自己的操守行持，是與修心同步。放下盲目的追逐是一種幸福，懂得安頓身心的人生會更加美好。